#18 ELOHIM CREÓ EL SHABAT EN LA CREACIÓN O EN EL SINAÍ?

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A ustedes que les gusta escudriñar conmigo las Escrituras:

“Y acabó Elohim en el día séptimo la obra que hizo; y reposó el día séptimo de toda la obra que hizo.” (Gn 2.2)

La última letra de este versículo es la yud. Al contar cada séptima letra desde esa yud, en adelante hasta el versículo 2:2a, se encuentran las letras yud, sin/shin, resh, alef y lamed, que forman la palabra Israel.

Esto nos indica que su pueblo estaba en la mente de Elohim cuando el sexto día terminó y durante todo el séptimo día. Este texto es leído en la casa por cada padre de familia judía sobre una copa de vino para santificar (apartar) el Shabat, el viernes por la noche, al inicio del shabat. Unos 2500 años más tarde el shabat fue entregado de una manera especial al pueblo de Israel como una señal del pacto, cf. Éxodo 31:13ss. Pero ya en el principio el Eterno estaba pensando en Israel cuando el shabat fue creado para todos los hombres.

2:1-2 “Así fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y en el séptimo día completó Elohim la obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de toda la obra que había hecho.” (LBLA) – Según la primera parte del versículo dos, parece que Elohim estuvo trabajando durante el séptimo día, completando su labor. Sin embargo en la segunda pare del mismo versículo y en el versículo tres, está escrito que cesó de toda su labor. ¿Entonces qué fue lo que hizo en el séptimo día para completar la obra de la creación? Cesó de su labor. Así que, con el mismo cese, la obra fue completada.

2:3 “Y bendijo Elohim el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda la obra que Él había creado para hacer.” (paráfrasis) – El séptimo día fue un día bendecido por Elohim. Hay una bendición especial pronunciada sobre, y escondida dentro de, ese día. Ningún otro día de la semana tiene una bendición específica.

Anteriormente los seres vivos, animales y hombres, habían sido bendecidos, pero ahora el Eterno bendijo un día, un lapso de tiempo de 24 horas.

Pero no sólo bendijo el séptimo día, sino también lo santificó. La palabra hebrea que ha sido traducida como “santificar” es kadash[45] , que significa “apartar”. Esta palabra tiene dos connotaciones principales, apartar de algo y apartar para algo. En este caso, el séptimo día fue apartado de los demás días para ser diferente. Pero no solamente esto, sino también fue apartado para el Eterno para ser de su exclusiva posesión. Algo que ha sido santificado, sólo puede ser utilizado para el objetivo para el cual fue santificado. Si es utilizado para otra cosa o con otro motivo, es profanado. Así que el shabat fue santificado de los demás días de la semana para ser diferente y fue santificado para ser de la exclusiva posesión del Creador. Ese día es suyo, lo ha apartado para Él, para ser su propio día, por esto lo llama “mí día santo” en Isaías 58:13-14 donde está escrito:

“Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo del Eterno, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni hablando de tus propios asuntos, entonces te deleitarás en el Eterno, y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre Jacob; porque la boca del Eterno ha hablado.”

El Shabat es el día del Eterno. Él tiene un propósito muy específico para ese día:

Después de terminar toda la obra de la creación en seis días, preparó un día exclusivo por medio del cual él pudiera tener una relación especial con el hombre y obrar de una manera concreta dentro del hombre, santificarlo, como está escrito en Éxodo 31:13:

“Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: “De cierto guardaréis mis shabats, porque esto es una señal entre yo y vosotros por todas vuestras generaciones, a fin de que sepáis que yo soy HaShem que os santifico.”

El hombre fue creado a imagen y semejanza de Elohim, y por eso es hijo de Dios. Por lo tanto, el hombre ha sido hecho para ser un reflejo y un imitador de su Padre celestial. (Según el pensamiento hebreo no hay mayor diferencia entre engendrar y crear. Por ejemplo, está escrito en el Salmo 90:2 que las montañas fueron engendradas.) Y como el Padre cesó de su labor en el séptimo día, el hombre hace lo mismo, como está escrito en Éxodo 20:8-11:

“Acuérdate del shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra, mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Elohim; no harás en él obra alguna, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que está contigo. Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo santificó.” (note que dice “acuérdate, porque no lo estaba inventando en ese entonces, ya lo había declarado desde la creación para todos los hombres)

Es decir, en el séptimo día no se hacen cosas que intervienen en el orden natural de lo creado. Durante seis días semanales, el hombre puede intervenir en la creación, mostrando su poderío sobre todas las cosas. Puede plantar, puede quebrar ramas y arrancar flores; puede construir o derribar; puede unir o cortar; puede escribir palabras y transportar objetos. Puede trabajar con todas las cosas que el Eterno ha entregado en sus manos. Pero en el séptimo día no puede hacer nada de eso, porque su Padre le dejó un ejemplo a seguir. Un hijo obediente hace lo mismo que su padre. Un hijo rebelde no imita a su padre. ¿Entonces qué debe hacer el hombre durante el séptimo día? Dos cosas principales, cesar de las actividades del resto de la semana y dedicarse de una manera especial a Dios. De esa manera podrá obtener el beneficio de esa bendición que está pronunciada sobre ese día.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “cesó” es shavat.[46] . De allí viene la palabra “shabat”, que significa “parada de actividades”, “parada en la producción”, “paro de la obra” o simplemente “cese”. La palabra “shabat” aparece por primera vez en Éxodo 16:23, donde está escrito:

“él les respondió: Esto es lo que ha dicho HaShem: “Mañana es shabatón, shabat consagrado a HaShem. Coced lo que habéis de cocer y hervid lo que habéis de hervir, y todo lo que sobre guardadlo para mañana.”” Es importante notar que la palabra shabat no significa “descanso”, en el sentido de recuperar fuerzas. El Eterno no necesitaba descansar después de su obra de creación, porque Él no se cansa, como está escrito en Isaías 40:28:

“¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, HaShem, el creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable.”

Por lo tanto el séptimo día no fue hecho, en primer lugar, con el fin de que el hombre descansara de sus labores fatigosas. En el principio el hombre no tenía una labor que le hizo sudar o gastar sus fuerzas para tener que recuperarse durante un día a la semana. Este no es el concepto principal del shabat. Se trata, como hemos dicho, de cesar de intervenir en la creación. Por lo tanto, al traducir la palabra shavat como “descansó” y la palabra “shabat” como “día de reposo”, es fácil confundirlo con el significado y propósito primordiales de ese día. Si el shabat es un día cuando no se hacen actividades que intervienen en la creación, entonces el propósito del shabat no es que sea de descanso, sino de dedicación al Eterno de una manera diferente al resto de los días de la semana.

Por otro lado, es cierto que está implícito el concepto de descansar en el shabat, pero es más bien un resultado de la caída en el pecado cuando el trabajo del hombre se convirtió en algo pesado, y el hombre tiene la necesidad de descansar un día a la semana, como está escrito en Deuteronomio 5:14:

“mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Dios; no harás en él ningún trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguno de tus animales, ni el forastero que está contigo, para que tu siervo y tu sierva también descansen como tú.”

En Éxodo 20:11 está escrito:
“Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo santificó.”
Aquí dice explícitamente que el Eterno descansó en el séptimo día. Sin embargo, el descanso no es lo primordial del shabat, sino el cese de actividades creativas y productivas. De esta manera, este día es convertido en un santuario en el tiempo.

Este fue el primer tipo de templo que Elohim hizo. Más adelante designó también un lugar físico para un templo. Hay tiempos santos y lugares santos, tiempos apartados y lugares apartados. Estos son principios incorporados en la creación, que ayudan al hombre a relacionarse de manera correcta con el Creador.
El templo del tiempo, el shabat, fue hecho para que el hombre pudiera reconocer que él no es el dueño ni el que tiene todo el poder sobre las cosas creadas.

Durante un día a la semana, el 14.3% de su tiempo, tiene que reconocer que no es el supremo jefe en la creación. De esta manera, al guardar el shabat el hombre puede mostrar su sumisión y devoción al Creador. El que trabaja en shabat no reconoce al Creador, se hace dueño de las cosas que no son suyas, y no respeta las leyes de la naturaleza. El que interviene en la creación durante el shabat, se está revelando contra el principio de mayordomía que le fue entregado al hombre y se está haciendo señor en lugar de siervo del Eterno, tomando un lugar que no le corresponde, quitando de su vida laboral la soberanía del Padre celestial, haciéndose dios.

El principio del shabat no fue establecido en Sinái, con la entrega de la Torá a Israel, sino en la misma creación, no en relación con Israel, sino en relación con el hombre. El shabat fue instituido justo después de la creación del hombre. Lo primero que el hombre experimentó después de ser creado fue el shabat del Eterno. Esto nos enseña que el shabat fue hecho para el hombre, y no el hombre para el shabat.
El shabat no fue hecho solo para Israel, sino para el hombre, para todos los hijos de Adam. No hay ningún texto en las Escrituras que muestre que el shabat haya sido cambiado por otro día o que haya sido abolido o que haya sido cumplido de manera espiritual. Todos los intentos de introducir tales doctrinas están destinados a fracasar a la hora de hacer una investigación más minuciosa del mensaje de los Escritos inspirados por el Espíritu del Eterno, incluyendo Los Escritos Mesiánicos, conocido como el “Nuevo Testamento”.

Es interesante notar que la Torá no dice “fue la tarde y fue la mañana el séptimo día”. El Midrash[47] lo interpreta diciendo que la luz primordial, que había sido hecha el primer día, alumbraba durante la noche del shabat, de manera que no hubo oscuridad para Adam y Javá.

En el Talmud[48]  hay una discusión entre dos rabinos en qué día fue creado Adam. Según el rabino Yehoshúa, Adam fue creado el sexto día del primer mes, Nisán (Marzo-Abril). Según el rabí Eliezer, fue creado el primer día del séptimo mes, Tishrí, (Sept.-Oct.). La interpretación del rabí Eliezer ha prevalecido sobre la del rabí Yehoshúa y durante miles de años los judíos han celebrado la creación del mundo el primer día del séptimo mes, llamándolo Rosh HaShaná, la cabeza del año. Si esto es cierto, el primer mes original, que ahora es llamado Tishrí, fue cambiado en Éxodo 12:2, para ser el séptimo mes para Israel, y el mes que ahora es llamado Nisán, fue establecido como el primer mes del año para los hijos de Israel. El mes de la redención es el primer mes del año para el pueblo del Eterno.
“creado para hacer” – Rashí cita el Midrash[49]  diciendo que esto se refiere al doble trabajo que se hace durante el sexto día que corresponde a la necesidad del séptimo.

El trabajo que debería haber sido hecho en el séptimo día es adelantado. Esto se veía reflejado en el desierto cuando el Eterno dijo al pueblo que recogiera y cocinara una doble porción de maná, en hebreo man, el sexto día para no tener que hacerlo durante el shabat, por eso se llama al sexto día (viernes) como el Dia de la Preparación cf. Éxodo 16:5, 22-24.

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[45]     Strong H6942 qâdash, kaw-dash’, A primitive root; to be (causatively make, pronounce or observe as) clean (ceremonially or morally): – appoint, bid, consecrate, dedicate, defile, hallow, (be, keep) holy (-er, place), keep, prepare, proclaim, purify, sanctify (-ied one, self), X wholly.

[46]     Strong H7673 shâbath, shaw-bath’, A primitive root; to repose, that is, desist from exertion; used in many implied relations (causatively, figuratively or specifically): – (cause to, let, make to) cease, celebrate, cause (make) to fail, keep (sabbath), suffer to be lacking, leave, put away (down), (make to) rest, rid, still, take away.

[47]     Bereshit Rabá 11:2.

[48]     Rosh HaShaná 11a.

[49]     Bereshit Rabá 11:9.

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#17 POR QUÉ EVA SE LLAMÓ VARONA? ADAN Y EVA ERAN VEGETARIANOS?

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“Varón y hembra los creó” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “hombre” es adam,[43] que, en primer lugar, no significa “varón”, sino “ser humano”, e incluso “raza humana”. Por lo tanto Adam es un compuesto de varón y hembra. Más adelante vemos como la mujer no fue creada aparte del varón, sino como una parte de él. Los dos juntos forman el ser humano, Adam, como también está escrito en Génesis 5:2:

“Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que fueron creados.”

La expresión “varón y hembra” debe ser entendida como “masculino y femenino”. Esto nos enseña que un varón debe ser masculino y una mujer debe ser femenina. Deben ser diferentes. También nos enseña que el varón no es completo sin una mujer que le complemente, y una mujer no es completa sin un varón que le complemente. Los dos fueron creados para ser la raza humana, el uno no puede existir sin el otro y viceversa.

Cuando el hombre deja de tener claro el hecho de que fue creado varón y mujer, masculino y femenino, deja de cumplir una de sus funciones más importantes en la creación. Por ese motivo, la Torá está muy clara en afirmar que hay diferencias muy marcadas entre varón y mujer y prohíbe todo tipo de acción que sirva para eliminar esas diferencias. Por lo tanto, el estado más depravado del ser humano es cuando pierde su identidad de varón o mujer y se vuelve homosexual. En la cadena de apostasía del ser humano la homosexualidad es el estado final, más bajo. Pero, gracias al Eterno, hay un plan de restauración para el hombre caído, dañado y depravado.

1:28  “Y los bendijo Elohim  y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sojuzgadla; ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.”

– Este es el primero de los 613 mandamientos que aparecen en la Torá. El hombre tiene la obligación de multiplicarse. Para poder multiplicarse de forma adecuada hay que entrar en un pacto matrimonial y tener hijos. El que no quiere casarse y tener hijos resiste el propósito original para el ser humano. Sólo en casos muy especiales y particulares se puede permitir que un hombre o una mujer se queden sin casar.

La familia es el pilar principal del fundamento de la sociedad. El Eterno no bendijo al hombre cuando estaba solo, sino cuando estaba acompañado con su esposa. Esto nos enseña que el matrimonio entre hombre y mujer ha recibido una bendición del cielo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “bendecir” es baraj,[44] que originalmente tiene que ver con doblar rodillas. Una bendición contiene palabras cargadas de poder espiritual que pueden generar resultados muy positivos en el receptor de ella. Una bendición sirve para beneficiar una persona de manera espiritual y material, cf. Génesis 27:37. En este caso, la bendición del hombre resultó en su capacidad de poder procrear y tener muchos hijos, lo cual es una de las bendiciones más grandes que el hombre pueda recibir, cf. 1 Samuel 2:20; Salmo 127:3-5; Proverbios 17:6.

1:29  “Y dijo Elohim: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay en la superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; esto os servirá de alimento.”  – Los hombres no podían comer carne hasta después del diluvio, cf. Génesis 9:3.

1:30  “Y a toda bestia de la tierra, a toda ave de los cielos y a todo lo que se mueve sobre la tierra, y que tiene vida, les he dado toda planta verde para alimento. Y fue así.”– Todos los animales comían vegetales. Ningún animal mataba a otro para comer. El mundo fue creado muy diferente a lo que vemos ahora, después de la caída en pecado.

1:31  “Y vio Elohim todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera. Y fue la tarde y fue la mañana: el sexto día.” – La muerte del hombre no es buena, es un enemigo. Por lo tanto en este momento no había muerte. La muerte no sólo entró en un hombre sino también en el resto del mundo, por el pecado del hombre.

El texto de Génesis 1:31 nos muestra que el relato en el capítulo 2, donde dice que no era bueno que el hombre estuviera solo, cf. 2:18, no fue escrito de manera cronológica. El capítulo 2 es una explicación más detallada de lo que pasó durante los últimos días de la creación, narrados en el capítulo 1. Como hemos dicho antes, la Torá no narra las cosas de manera lineal, un suceso tras otro, sino de manera circular, avanzando y luego volviendo atrás para dar más detalles de lo que había dicho antes. Si no entendemos este principio, no vamos a entender muchos de los textos. Es así como trabaja el cerebro humano y la Torá fue escrita para ser compatible con los hombres.

Nota: El ser humano se compone de dos almas gemelas que algún día llegan a encontrarse, pero antes son cada uno por separado seres incompletos que encuentran su propósito el día que se unen, esta explicación la podemos encontrar en el siguiente video:

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[43]     Strong H120 ‘âdâm, aw-dawm’, From H119; ruddy, that is, a human being (an individual or the species, mankind, etc.): – X another, + hypocrite, + common sort, X low, man (mean, of low degree), person.

[44]     Strong H1288 bârak, baw-rak’, A primitive root; to kneel; by implication to bless God (as an act of adoration), and (vice-versa) man (as a benefit); also (by euphemism) to curse (God or the king, as treason): –  X abundantly, X altogether, X at all, blaspheme, bless, congratulate, curse, X greatly, X indeed, kneel (down), praise, salute, X still, thank.

#16 QUÉ ES LO QUE HACE AL SER HUMANO UN SER SUPERIOR A LOS ANIMALES?

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1:25 “E hizo Elohim las bestias de la tierra según su género, y el ganado según su género, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su género. Y vio Dios que era bueno.”
 
– Durante el sexto día, Elohim “hizo” los animales terrestres, no dice que los “creó”. El alma de los animales ya existía desde el quinto día, y por eso Elohim no necesitaba “crear” algo nuevo, para hacer más animales terrestres. De lo contrario, hubo un acto de creación, a la hora de hacer el hombre, cf. 1:27.
 
Primero “formó” el cuerpo humano con lodo de la tierra, cf. 2:7. Después creó la vida humana, por medio de soplar espíritu de vida en su nariz. Lo primero que respiró el hombre fue el Espíritu de Elohim. Esto nos enseña que el hombre está por encima de los animales. El hombre necesitaba un acto de creación diferente al de los animales. El hombre tiene algo que los animales no tienen, el alma superior, en hebreo neshamá.
 
1:26-27 “Y dijo Elohim: Hagamos al hombre con nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerzan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. Creó, pues, Elohim al hombre con la imagen suya, con la imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó.”
 
– El Midrash[40] interpreta este texto de la siguiente manera:
“Moshé escribió la Torá según HaShem se la dictaba. Cuando HaShem le pidió que registrara el pasuk (1:26) – “Hagamos al Ser Humano” – Moshé hizo una objeción: – Amo del Universo, preguntó, ¿Por qué les das a los herejes una oportunidad para pecar y deducir de ésta forma plural que más de un Dios creó al hombre? – Escribe como te digo, contestó HaShem. Si alguien desea pecar, déjalo pecar. Lo he expresado en plural para darle una lección al ser humano. Una persona importante generalmente piensa que para él es superfluo dejarse aconsejar por sus subordinados. Déjalo estudiar este versículo y así, se dará cuenta que aún el Creador, que creó el mundo superior e inferior, consultó con los ángeles antes de crear al hombre.”
 
Esto nos enseña que antes de crear al hombre hubo una decisión en la corte celestial. El Eterno se ha rodeado de seres superiores que están involucrados en sus proyectos de una manera activa, cf. 1 Reyes 22:19; Job 1:6; 2:1; Daniel 4:17. También los ángeles son copartícipes con el Eterno en sus obras porque son enviados a ejecutar las órdenes divinas, cf. Salmo 103:20. Así que, en este momento los ángeles fueron invitados a tomar una decisión colectiva para la creación del ser humano. Sin embargo, a pesar de que tomaron esta decisión colectiva, no tuvieron un papel activo a la hora de crear el hombre, porque está escrito en el versículo 27: “creó Elohim al hombre”. No dice: “crearon”, lo cual excluye a los ángeles de esa creación. Hay otros textos donde el verbo aparece en plural después de Elohim, y esos texto indican que los ángeles tuvieron un papel activo y colaborador en la acción, cf. Génesis 20:13a; 2 Samuel 7:23.
 
El ser humano tenía que reflejar la manera de ser del Eterno en el mundo natural como los ángeles le reflejan en el mundo sobrenatural. Las dos palabras que han sido traducidas “con nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”,be-tsalmenu ki-demutenu, tiene dos prefijos diferentes, be y ke. Be significa “en” o “con”, y ke significa “como”, “de acuerdo a” y es una comparación. Según Rashí, la palabra tselem,[41] que significa “sombra”, “imagen”, muestra que el ser humano fue hecho con un molde. Al decir tsalmenu, “nuestra imagen”, significa que el Eterno había hecho esta imagen junto con los ángeles, específicamente para el hombre.
 
Por lo tanto, según él, el texto significa “hagamos al hombre a través de nuestro molde (que antes hemos hecho juntos), parecido a la semejanza nuestra”. Rashí interpreta la palabra hebrea en el versículo 27, be-tselmó, como “con su imagen”, es decir con el molde propio del hombre, con el molde preparado para crear el ser humano que era para él, era el molde suyo. Los sabios discuten si este molde tiene que ver con las cualidades espirituales o las físicas del ser humano. Maimónides[42] opina, por su lado, que ambas palabras, tselem y demut, manifiestan cualidades solamente intelectuales y espirituales, en contraste con las palabrastoar, “aspecto”, y tavnit, “configuración”.
 
Rashí sigue diciendo que “conforme a nuestra semejanza” tiene que ver con la capacidad de comprender y esclarecerse, lo cual son cualidades internas. Tanto el Eterno, como los ángeles como el hombre tienen la capacidad de comprender y esclarecerse.
 
Otra interpretación de este texto sería que los ángeles han sido creados con un tipo de forma corporal para expresar con esa forma las cualidades espirituales del Eterno. Hay cuerpos celestiales y cuerpos espirituales. De esa manera, el hombre también reflejaría, con su forma física, las cualidades del Invisible, como está escrito en el versículo 27:
“con la imagen de Dios lo creó”. Y como esas cualidades del Eterno también están reflejadas en los ángeles, Él pudo decirles: “nuestra imagen”.
 
El ser humano tenía que ser hecho por causa del, y conforme al, Mesías que estaba dentro del seno del Padre desde la eternidad, y para el cual todo había sido creado, porque “Adam, el cual es figura del que había de venir.”
Adam fue creado según el plan Mesías. Como el Mesías había sido predestinado para ser el reflejo del Eterno, Adam tenía que ser hecho semejante a ese plan, ese molde, ese hombre original.
 
“y ejerza dominio” – El ser humano fue creado para dominar sobre los animales y la tierra y de esa manera él reflejaría el dominio del Creador sobre todas las cosas. Este dominio del hombre dependía de la sujeción al Dueño de todas las cosas. Fue un dominio de mayordomía, no independiente. La independencia del hombre de su Creador fue su ruina.
 
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[41] Strong H6754, tselem, tseh’-lem, From an unused root meaning to shade; a phantom, that is, (figuratively) illusion, resemblance; hence a representative figure, especially an idol: – image, vain shew.
[42] En su obra “Guía de los perplejos”. Maimónides, rabí Moshé ben Maimón, 1135 –1204 e.c., fue uno de los rabinos más influyentes en el judaísmo medieval, que vivió y trabajó principalmente en España y el norte de Africa.

#15: EXISTIERON LOS DINOSAURIOS EN LA BIBLIA?

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1:21 “Y creó Elohim los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se mueve, de los cuales están llenas las aguas según su género, y toda ave según su género. Y vio Elohim que era bueno.”
 
– En Job 40:19 está escrito quebehemot, algún tipo de dinosaurio, fue el “primero de los caminos de Dios.” Esto concuerda bien con este texto de la Torá que dice que Dios “creó”, bará, los “grandes monstruos marinos”. Fue lo primero que creó después de la creación de la materia prima que luego sería transformada en cielos y tierra. En este momento fue creado el nefesh, el alma, de los seres biológicos.
 
Parece que los dinosaurios están mencionados en las Escrituras como contemporáneos con los hombres, en el tiempo de Job, alrededor de 1700 años a.E.C., cf. Job 40:15-24; 41:1-34.
 
La palabra hebrea bará, creó, aparece solamente en tres ocasiones en el relato de la creación de la Torá:
 
• La creación de los cielos y la tierra, la materia, 1:1.
 
• La creación de los grandes monstruos marinos, y el resto de los animales que viven en el agua y en el cielo, el alma biológica, 1:21.
 
• La creación del hombre, el alma superior, 1:27.

 

#14: “ESTACIONES” EN EL GÉNESIS CUANDO EL CLIMA ERA PERFECTO?

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1:14-15 “Y dijo Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para años; y sean por luminarias en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así.”
 
– Las tres clases de lumbreras, el sol, la luna y las estrellas (incluidos los planetas), fueron puestos en los cielos para cumplir siete propósitos divinos principales:
 
• Separar el día de la noche.
• Ser señales.
• Marcar las citas divinas.
• Mostrar días
• Mostrar años.
• Ser lumbreras en la expansión de los cielos.
• Alumbrar sobre la tierra.
 
1:16 “E hizo Elohim las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para dominio del día y la lumbrera menor para dominio de la noche; hizo también las estrellas.”
 
– Hay tres palabras hebreas usadas en el relato de la Torá de la creación de todas de las cosas:
 
 
• Bará: Creó, dio existencia a algo que no existía, cf. Génesis 1:1, 21; 27-28.
 
• Asá: Hizo, llevó a cabo, perfeccionó en su estado óptimo, cf. Génesis 1:16.
 
• Yatsar: Formó, moldeó, cf. Génesis 2:7.
 
En el cuarto día Elohim hizo el sol, la luna y las estrellas, no los creó. Ya existía todo el material necesario desde el primer día. A partir de este momento vemos claramente que la tierra daba vueltas alrededor de su eje.
En el Salmo 104:19 está escrito: “Él hizo la luna para medir las estaciones.”
 
El anuario de la Torá se rige por la luna, no por el sol. Actualmente el año lunar tiene aproximadamente 354.36 días y el año solar aproximadamente 365.25 días. Pero en el tiempo de la creación parece ser que no fue así, sino el año lunar coincidía con el año solar, con 360 días cada uno. Los datos históricos y arqueológicos[39] muestran que hubo un desajuste en nuestro sistema solar de modo que el año solar fue cambiado y se añadieron cinco días. Esto ocurrió alrededor del siglo VII antes de la era común. Para ajustar la diferencia entre el año lunar y el año solar, en el anuario judío, que sigue la luna, se añade un mes extra cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses durante un ciclo de 19 años. De esta manera las fiestas del Eterno no son celebradas fuera de tiempo, en relación con el ciclo agrícola. Con otras palabras, la primera fiesta, Pesaj, llamad Pascua en Occidente, tiene que celebrarse en la primavera cuando la cosecha de la cebada esté lista en la tierra de Israel. La fiesta de Shavuot, en griego Pentecostés se celebra cuando la cosecha del trigo empieza, y la fiesta de Sucot o las Cabañas se celebra después de la recolección de los árboles frutales.
 
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#13 CÓMO SE PRODUJO LA VEGETACIÓN? DONDE ESTÁ EL EDÉN EN ESTOS MOMENTOS?

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1:11-12 “Y dijo Elohim: Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semilla, y árboles frutales que den fruto sobre la tierra según su género, con su semilla en él. Y fue así. Y produjo la tierra vegetación: hierbas que dan semilla según su género, y árboles que dan fruto con su semilla en él, según su género. Y vio Dios que era bueno.” (LBLA) – Por la palabra de Elohim, la tierra empezó a producir vegetación. Aquí no habla de ningún acto de creación. Según el Midrash,[36] el primer día Elohim creó la materia prima a partir de la cual construiría todo en el mundo. Como hemos dicho antes, todas las cosas existían como una materia sin forma. Durante los días posteriores Elohim formó y moldeó la materia para que las cosas fueran de la manera como nosotros las conocemos.

Según un Midrash,[37] el huerto del Eden brotó al mismo tiempo que el resto de la vegetación. Además está escrito que HaShem mismo plantó este huerto, cf. Génesis 2:8. El Midrash[38] también enseña que los árboles y el pasto del Gan Eden, a diferencia del resto del mundo, son eternos y que cada árbol es un símbolo de un objetivo espiritual superior. El Paraíso es el palacio del Eterno en la tierra. En algún momento histórico, este huerto fue quitado de la tierra y ahora está en el tercer cielo, en el futuro será restablecido en la tierra y los justos podrán entrar en él.

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[36] Bereshit Rabá 1:19.
[37] Bereshit Rabá 11:10.
[38] Tiferet Tsión; Midrash HaGadol 2:8.

AHORA SÉ QUE TEMES A DIOS

Me causa curiosidad la frase del Eterno hacia nuestro padre Avraham luego de su última prueba:
 
“No extiendas tu mano contra el muchacho, ni le hagas nada; porque ahora sé que temes a Dios, ya que no me has rehusado tu hijo, tu único.” ,repercute “AHORA SÉ QUE TEMES A DIOS”…
 
Durante su vida Avraham había sido probado en nueve ocasiones en cuanto al amor por el Eterno, pasó cada una de las pruebas y cada prueba tenía una promesa, esta última prueba no tenía promesa al ser formulada, pero era una prueba del todo por el todo, su hijo era todo lo único grande luego del Eterno que podía perder Avraham, Itzhak era su mas grande promesa, no había otra promesa mas grande que esa y si la perdía?
 
Qué difícil prueba, muy diferente a las otras, era una prueba ciega, y aunque tomó la decisión de obedecer esa misma noche y emprende el camino a la mañana siguiente, tuvo tres dias de camino para cambiar de decisión, tres dias de terrible angustia, pero aún mas impresionante es la fe que tenía, una fe ciega y obediencia absoluta porque las otras pruebas si las entendía, pero esta última no la entendía, las pruebas de amor al Eterno actuan bajo entendimiento, pero las pruebas de obediencia actúan bajo la incertidumbre de la ilógica, y Avraham la llena con fe:
 
“Yo y el muchacho iremos hasta allá, adoraremos y VOLVEREMOS a vosotros”, sabía que volvería con El, ya sea tal cual o resucitado, luego vemos que viene la promesa después de la prueba: “El ángel del Eterno llamó a Abraham por segunda vez desde el cielo, y dijo: Por mí mismo he jurado, declara el Eterno, que por cuanto has hecho esto y no me has rehusado tu hijo, tu único, de cierto te bendeciré grandemente, y multiplicaré en gran manera tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena en la orilla del mar, y tu descendencia poseerá la puerta de sus enemigos. Y en tu simiente serán bendecidas todas las naciones de la tierra, porque tú has obedecido mi voz.”
 
No sé si lo notaron, pero esta vez le promete la victoria sobre sus enemigos, es decir, viene una prueba relacionada con sangre, y se da una promesa que habla de victoria contra los enemigos de Israel que siempre hostigan y prometen exterminar a la descendencia de Avraham: “tu descendencia poseerá la puerta de sus enemigos”. B’H!!! 🙂
 
Otro detalle, el sacrificio quedó pendiente, noten que el asno ya no lleva la madera sino Itzhak en sus hombros…
aeeee

#5 CUÁNTOS CIELOS HAY REALMENTE?

Mas de Genesis 1.1…

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“En el principio creó Dios los cielos…” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “cielos” es shamayim.[13] Es una palabra que está en la forma dual. Hay tres formas para los sustantivos en el idioma hebreo, singular, dual y plural. El dual es una referencia a dos, un par. En este caso la palabra shamayim habla de un par de cielos. En primer lugar se refiere al cielo invisible y al cielo visible, como está escrito en Deuteronomio 10:14:

“He aquí, a HaShem tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay.” (LBLA)

Según la comprensión más profunda, la palabra shamayim también indica que puede haber más que dos cielos. El texto de Deuteronomio habla de dos cielos en dual y luego de dos cielos de los dos cielos también en dual. Esto nos enseña que hay varios tipos de cielos. Los cielos de arriba pueden estar divididos en varias secciones, y así también los cielos de abajo. En 2 Corintios 12:2-4, el shaliaj Shaúl dijo que había estado en el paraíso en el tercer cielo, como está escrito:
“Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no sé si fuera del cuerpo, Dios lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.” (LBLA)

El Talmud[14] habla de siete cielos según los diferentes términos hebreos que aparecen en las Escrituras. Los siete son:
1. Vilón, cf. Isaías 40:22.
2. Rakia, cf. Génesis 1:17.
3. Shejakim, cf. Éxodo 30:36; Job 14:19; Salmo 78:23-24.
4. Zevul, cf. 1 Reyes 8:13; Isaías 63:15.
5. Maón, cf. Deuteronomio 26:15.
6. Majón, cf. 1 Reyes 8:39.
7. Aravot, cf. Salmo 68:4;

Según Rashí, el término shamayim, “cielos”, puede ser entendido de tres maneras según esté compuesta la palabra:

1. Sa mayim – “porta agua”.
2. Sham mayim – “allí (hay) agua”.
3. Esh mayim – “fuego (y) agua”, porque los cielos fueron hechos mezclando el fuego con el agua.

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “tierra” es “erets”.[15]Esta palabra tiene varios significados:

• La tierra, el orbe, el globo terráqueo (en contraste con el cielo), cf. Génesis 1:1.

• Suelo, terreno, terruño, tierra (en contraste con el mar), cf. Génesis 1:10.

• País, nación, territorio, región (un lugar limitado de lo seco), cf. Génesis 2:11.

• La tierra prometida, la tierra de Israel, cf. Génesis 12:1; Rut 1:1; Mateo 5:5; Hechos 11:28-29.

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[13] Strong H8064 shâmeh shâmayim, shaw-meh’, shaw-mah’-yim, The second form being dual of an unused singular; from an unused root meaning to be lofty; the sky (as aloft; the dual perhaps alluding to the visible arch in which the clouds move, as well as to the higher ether where the celestial bodies revolve): – air, X astrologer, heaven (-s).

[14] Jagigá 12b-13a.

[15] Strong H776 ‘erets, eh’-rets, From an unused root probably meaning to be firm; the earth (at large, or partitively a land): – X common, country, earth, field, ground, land, X nations, way, + wilderness, world.

#4 QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA “ELOHIM”?

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“En el principio creó Dios (Elohim)…” – La palabra hebrea Elohim,[9] es la forma plural de Eloah,[10] que significa “Poderoso”. Viene de El[11] que significa “poderoso”, “poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, El, Eloah y Elohim, son utilizadas en las Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han sido traducidas como “Dios”[12] en la mayoría de las versiones castellanas. La palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras, prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el significado de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:1. La forma plural de El, Elim, no se usa en referencia al Creador, sino a otros poderes, humanos o angelicales, cf. Éxodo 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6. También es usado para referirse a los dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel 11:36.

La palabra Eloah aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de Job. Sólo aparece dos veces en el Jumash, cf. Deuteronomio 32:15, 17.

La forma plural de Eloah es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las Escrituras. Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que expresa autoridad y juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran mayoría de los casos, pero también en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y sobre los dioses paganos, cf. Génesis 31:30. Moshé obtuvo el título de Elohim, cf. Éxodo 4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también llamados Elohim, cf. Éxodo 21:6; 22:8-9.

El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa necesariamente que se trate de varias personas o un conjunto de personalidades. Esto vemos en el caso de Moshé que no fue más que una persona, pero obtuvo el cargo de ser Elohim ante el rey de Egipto. El término Elohim tiene que ver con autoridad en abundancia y un conjunto de poderes para poder afirmar su voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas infinitas y eternas. Con otras palabras Elohimpodría ser traducido como “máximo gobernante” y “juez supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está íntimamente conectado con la justicia.

Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la tierra, el verbo no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos enseña que Elohim no debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de personas o una unidad de personalidades, sino como uno sólo. Esta es también la confesión principal que cada judío practicante hace dos veces por día, al proclamar: Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad, “Oye Israel, el Señor es nuestro Elohim, el Señor es uno.”, cf. Deuteronomio 6:4.

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[9] Strong H430 ‘ĕlôhîym, el-o-heem’, Plural of H433; gods in the ordinary sense; but specifically used (in the plural thus, especially with the article) of the supreme God; occasionally applied by way of deference to magistrates; and sometimes as a superlative: – angels, X exceeding, God (gods) (-dess, -ly), X (very) great, judges, X mighty.

[10] Strong H433 ‘ĕlôahh ‘ĕlôahh, el-o’-ah, el-o’-ah, (The second form is rare); probably prolonged (emphatically) from H410; a deity or the deity: – God, god. See H430.

[11] Strong H410 ‘êl, ale, Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially the Almighty (but used also of any deity): – God (god), X goodly, X great, idol, might (-y one), power, strong. Compare names in “-el.”

[12] La palabra “Dios” es una forma usada para Zeus, y por esta razón procuramos evitarla todo lo que sea posible. En lugar de ello hemos importado al castellano las palabras hebreas Dios y Eloah. Por lo tanto, en estos comentarios utilizaremos la palabra Dios como sinónima de Dios. Aunque el texto hebreo tenga Eloah o El, en la mayoría de los casos no vamos a utilizar esos términos en el texto castellano, sino sólo Dios para no complicarnos demasiado. Así que en estos comentarios Dios puede ser la traducción de las tres palabras hebreas “El”, “Eloah” o “Dios”.

#3 POR QUÉ EL CREADOR NO EMPEZÓ ESTE RELATO MENCIONANDOSE DE PRIMERO?

Continuamos con Genesis 1.1…

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¿No es él el que precede todas las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar? ¿Por qué no escribió “Dios creó en el principio…”? No empezó a hablar de sí mismo, sino de lo que ha hecho por medio de Reshít. Esto nos enseña dos cosas, primero, que Dios es muy modesto en relación con la creación. No se presenta primero a sí mismo, sino se coloca detrás de Reshít. Por esta razón una persona que conoce al Eterno no empieza consigo mismo cuando escribe una carta o cuando se presenta junto con otras personas. Siempre empieza a hablar de otras cosas o de otras personas y luego habla de sí mismo.

La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al Creador directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como está escrito en Romanos 1:19-20:

“porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios se lo hizo evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa.” (LBLA)
El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el Invisible se manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:
“Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su esencia, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.” (LBLA)

En Juan 14:6, 9b está escrito:
“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí… El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (LBLA revisada)

El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos caer en la trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales de manera que se pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse con los hombres y tener hijos. Este pensamiento se encuentra en las religiones paganas entre personas que no conocen la verdad de Torá. Cuando habla del Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el representante, al igual que un hijo imita y representa a su padre en una familia.

El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo 89:20, 27. Cuando el shaliaj[7] Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el primogénito de toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por medio de una reproducción, sino que él fue destinado para ocupar el lugar de gobernante sobre todas las cosas creadas, tanto las invisibles como las visibles. El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su padre y el derecho de gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la misma manera el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se haya reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante sobre todas las cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la creación. El concepto hebreo de Hijo tiene que ver con discipulado, representatividad y delegación de autoridad. En las Escrituras hebreas los discípulos son llamados hijos, a pesar de no haber sido engendrados biológicamente por su maestro, cf. 1 Reyes 2:12; 20:35; 2 Reyes 2:3ss; Juan 8:39, 41; Efesios 5:1. Estos “hijos” luego reciben la autoridad delegada para actuar como representantes de su maestro.

Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Dios” se está refiriendo a ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar y gobernar sobre alguna área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf. Job 1:6; 38:7; Salmo 82:6; Juan 10:34-38. Por esto a todos los que reciben a Yeshúa les es concedido el poder, es decir la autoridad, de ser hechos hijos de Dios, como está escrito en Juan 1:12:

“Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre”(LBLA)

Ser hecho hijo de Dios, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de autoridad en alguna área de la creación.

“En el principio creó…” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó” es bará.[8] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes. La expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir como creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:

“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de lo que primero sucedió en el mundo invisible.

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[7] Shaliaj es la palabra hebrea para emisario, en griego: apóstolos.

[8] Strong H1254 bârâ’, baw-raw’, A primitive root; (absolutely) to create; (qualified) to cut down (a wood), select, feed (as formative processes): – choose, create (creator), cut down, dispatch, do, make (fat).